Дорогие братья и сестры! Предлагаем вашему вниманию толкование на соборное послание апостола Иакова.
Глава 3
Ст.9-12 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
— И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия(1 Кор. 6,10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Мф. 6,12).
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст.13-16 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горьку, чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст. 17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Часто слышите вы возглас диакона или священника: «Премудрость! Прόсти». «Прόсти» – значит с чистым, простым и открытым сердцем внимайте словам великой премудрости Божией. В лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1:4).
Премудрость – значит высшая мудрость. Много мудрости есть и в словах, и в делах, и в жизни человеческой. Огромные сокровища мудрости собраны в науке, в философии и даже в политике, но непременно нужно знать цену всей этой мудрости и ее отличие от премудрости. Нельзя сказать, что ценность земной мудрости невелика. Даже величайшие Святые Отцы Церкви высоко ее ставили и тщательно изучали. Три святителя, возглавляющие весь сонм святителей, – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – по молодости с превеликим усердием долгие годы изучали науки того времени и сумели найти немало заслуживающего внимания христианского ума даже в языческой философии.
И нам следует с глубоким уважением относиться к мудрости человеческой и стараться ее изучать, но уметь брать из нее только то, что подлинно ценно. Тем не менее, относиться к ней надо критично, даже недоверчиво, ибо к земной мудрости примешивается много и ложного, и дурного из того, чем руководствуется мышление человека: гордость, тщеславие, честолюбие, славолюбие, стремление быть выше всех.
Что такое человеческая мудрость? Это плод глубокой работы ума, плод мышления. Нужно знать, что мышление никогда не бывает только работой мыслительной, что оно руководствуется в значительной мере чувством человека, и наряду с волей определяется тем, к чему он стремится, что считает достойным. Ценны и заслуживают внимания только те плоды мышления, к которым не примешиваются страстные чувства и греховные стремления воли. Всякий, чье сердце просвещено словом Божиим, знает, что часто к такой мудрости примешивается ложь, клевета, коварство и предательство. Например, политическая мудрость нередко руководствуется дурными приемами, будто для достижения поставленных целей в политике допустимы все средства.
Есть мудрость техническая, которую являют великие ученые, двигающие технику по пути совершенства. Какие грандиозные перемены последовали за изобретением паровых машин, за началом использования электрической энергии! Благословенна эта мудрость, но благословенна только тогда, когда у людей – чистые, благородные цели. Однако мудрость, которая привела к изобретению атомных бомб,– греховна, на ней лежит печать диавола.
Священное Писание учит нас святой премудрости – тому, что выше всякой человеческой мудрости. Какая печать на ней? Об этом говорит святой апостол Иаков: Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Она чиста, как солнце, ибо нисходит свыше, от Бога. О ней Иисус, сын Сирахов, сказал: Мысли ее полнее моря, и намерения ее глубже великой бездны (Сир. 24-31).
Премудрость есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образа благости Его (Прем. 7:25–26). Не может стать причастником этой премудрости ничто оскверненное. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных мудрствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:4–5).
Святой Дух премудрости чужд всякой нечистоты, злобы, лукавства. Он обитает только в сердце смиренном, святом. Учение мудрого – источник жизни, удаляющий от сетей смерти(Притч. 13:15). Так ценна истинная премудрость, на которой лежит святая печать чистоты.
Вместе с тем не надо чуждаться мудрости человеческой, надо изучать ее, чтобы не стать причастниками греховной, отверженной Богом печати диавола. Чтобы отличить добро от зла, чтобы уметь видеть и понимать подлинно великие Божественные истины, Бог дал нам удивительную способность распознать мудрость человеческую своим сердцем, а не умом, ибо сердце нас не обманет, оно обличит заблуждающийся ум, укажет путь правды. Душа человека иногда скажет более, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте (Сир. 37:18).
Порой бывает, что вы слушаете, кажется, мудрого, красноречивого человека, слова которого вроде бы правильны, но все-таки смущаетесь и глубине сердца чувствуете: что-то тут неладно, нет тут правды. Часто бывает и наоборот. Говор некрасноречивый, может, необразованный, простой, но смиренный, полный благочестия человек, и вы улавливаете сердцем, что в словах его настоящая Божественная истина. Итак, благодарите Бога за то, что Он дал каждому чистому способность отличать ложь от истины.
Вместе с тем, кроме ученых и профессоров, известных и ценимых людьми мирскими, были и есть другие истинные мудрецы, которых мир знать не желает, а драгоценные творения которых забыты. Их память празднует Святая Церковь. Это великие преподобные: Антоний Великий, его ученик Макарий Великий, его современник и друг Макарий Александрийский, русский святой Савва Сторожевский, живший намного позже, и многие другие. Все они занимались крайне важной и необходимой «наукой» – изучали психологию греха, пристально рассматривали сердце человеческое, тончайшим образом наблюдая в нем все чистые и нечистые движения. Все они вели непрестанную борьбу с бесами, желавшими увести их от этой великой и нужной мудрости. Борясь с врагом, святые изучали все те соблазны, которыми диавол увлекает человека с пути истинного ко злу. В своих великих творениях, дошедших до нас, они описали глубочайшую психологию борьбы с лукавым, происходящую в человеческом сердце.
В своих трудах они руководствовались горячей любовью к Богу, безудержным стремлением к правде. Их сердца были чисты, как капля небесной росы, и в них обитал Святой Дух премудрости. Именно поэтому изберем их своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы – самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнит что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия.
Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос – Божия Сила и Божия Премудрость – благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости. Аминь.
Святитель Лука Крымский
Ст. 18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Глава 4
Ст.1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
— Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного, изобретают себе удовольствия: одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди служат не Господу, а своему чреву (Рим. 16, 18); другие желают приобрести поместья; иные — богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст.2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите.
Здесь убеждает через положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против Божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы, ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и войнах говорит не о телесных, но о душевных.
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст.3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
— Так было с фарисеем, упоминаемым в Евангелии (Лк. 18, 10-14). Чем более перечислял он добродетели свои, тем более заграждал Божественный слух, и высокопарная речь была праздной в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя, всякий просящий получает (Мф. 7, 8), то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Для того кто приступает к молитве должным путем, упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет по видимости просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно, ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же и чего нужно просить, скажет иной. Выслушай Самого Того, Кто дал вышеупомянутое обещание: ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33). Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17). Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст.4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
— Выше апостол лишь слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих Божественное Писание и по своей воле в превратном виде употребляющих оное, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь же он выступает против них строже и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: «Скажи-ка мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? Отчего всегдашняя привязанность к настоящему? Отчего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи, ибо вы сокрытой внутри Божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, постыдную и скверную и стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Его?»
Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога, ибо при рвении к бесполезному он небрежно и презрительно относится к предметам Божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как есть два предмета, которыми занимаются люди, — Бог и мир, и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом, ибо внимание производит любовь, а небрежение — ненависть. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется другом Божиим, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления.
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Ст. 5-6 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
Здесь употреблена фигура опущения — принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: «Я собственными словами убеждал вас пользоваться своей мудростью правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: Господь гордым противится. Если Он гордым противится (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту.
Иначе объясняет святой Кирилл. Если смерть вошла в мир через зависть диавола (Прем. 2, 24) и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Еф. 3, 16-17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. Я,говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам Господь Той нас спасет (Ис. 33, 22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: [Бог] гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: и вселенную всю обиму рукою моею яко гнездо (Ис. 10, 14)?
Блаженный Фиофилакт Болгарский
Просмотрено (564)
